中国的哲学体系,都是看重“知”的。即使一度强调“知行合一”的王阳明,在他的陆王心学基础上,仍然是重“知”甚于重“行”。这和禅宗的建立与发展轨迹极为相似,也或者说,当佛学发展至禅宗这一阶段,印度禅在中国的国土范围内,已经得到了根本程度上的“汉化”。
昔日有南北相争,南、北二宗的本质区别,也就在于北宗重行,而南宗重知;北宗强调由定发慧,南宗则强调由慧摄定。所以还在唐玄奘的时候,向天竺取经需渡九九八十一难方能成正果,这代表着一种渐修的境界。然而有一天我们看到一个大和尚双手合十,冲着一众匪人左一句“放下屠刀”右一句“立地成佛”的时候,这代表南宗主旨——“顿悟”的境界已经在佛教占领了上风甚至主导地位。南宗既出,中国禅已经基本扫除了所谓的文字障、仪式障,以及禅定障,得到了哲学体系上的全面解放。
纵然,事后我们可能会为神秀抱愤不平,会指责神会一系篡改禅史擅编坛经。但我们仍必须承认,从渐修转入顿悟,这是思想上一个了不起的大进步。也使中国的禅学体系,完全跳脱了印度禅的樊篱,在接受本土哲学的基础上独行于世了。
生灭本无,何假修习?三事不生,是即解脱。如果说慧能还仅仅是一个革命的精神启蒙,那么智达天才的神会,当为顿派的先行者与真正领袖。他把自然与无为的理念注入了禅宗的体系,也加速了中国思想的佛道合流,所以无论以后的中国后辈在激烈争论“佛本是道”还是“道本是佛”,其土壤根本都当是早年神会改造的前功了。
中国的哲学,素来讲究巧力,讲求一种“四两拨千斤”的无上妙法。看多了中国的武侠小说,就理解此言不虚。中国的武功本身,也是如此。中国功夫挑战美国拳击,从表相上看都是拿鸡蛋碰石头,枉论取胜。但“太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦”,中国哲学的精髓,就全部从这种玄乎其玄的理论中汇流而出,并且通达了思想的升华。
慧能问二僧:风动?幡动?二僧争莫能休。其实不然,慧能一语告破:是心动。万法源于心法,难道不是么?作为一个普遍的中国人,乍听“心动”二字来作答案时,都不禁有段暗声叫绝。不为此,不为彼,乃为本心。所以中国的哲学并不是被禅宗同化,而是禅宗被中国的哲学同化了。
《说文解字》注:哲,知也。这恐怕是最核心本质的一段解注了。原来,早在中国汉字的建立之初,便已经将哲学之“哲”,建立在“知”上,而非“行”上。知即为智,大千智者皆由知出也。
杀 玲珑四犯 贴杀 康熙FY
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