标题：试杀

《关雎》解读

这是《国风·周南》中的第一首。
朱熹《诗集传》记“周、国名，南、南方诸侯之国也。周国本在禹贡雍州境内岐山之阳，后稷十三世孙古公亶甫始居其地……”；据郑笺记“周、召者，雍州歧山之阳地名，地形险阻而原田肥美”；在近人傅斯年的《诗经讲义稿》里，也称“《周南》《召南》都是南国的诗，并没有歧周的诗。南国者，自河而南，至于江汉之域，在西周下一半文化非常的高，周室在那里建设了好多国。在周邦之内者曰周南，在周畿外之诸侯统于方伯者曰召南”。这可见《周南》与《召南》这“二南”在《国风》中的重要地位。正如马融所述：“二南，国风之始，三教之首，王教之端。”

据《诗集传》有注：“关关，雌雄相和声也。雎鸠，水鸟，一名王雎，状类凫鹥，今江淮间有之。生有定偶而不相乱，偶常并游而不相狎。”所以睢鸠一直就被视作忠贞于爱情的禽鸟。古之儒者喜好把这一特征归类于“乐而不淫”，进而把全首诗推敲为“后妃贤德”，是解诗之残忍处。以一种公允性的观点来看，首句即采入浪漫多情的雌雄和声，很明显带着很纯美的爱情信息。这种爱情信息是世间之最美乐，这一点恐怕是当时那些守旧的儒者根本不敢想象也无从体会的了。学林如方玉润公在《诗经原始》中力排众议，注称《关雎》一诗“乐得淑女以配君子也”，是很难得的。

一开篇就写得很妙。如同一篇乐章拉开，我们首先不是看到一对雎鸠的身影，反是听见了雌雄相和的鸣唱。我们再循着这声音望过去，才发现那河洲之上，真有这一对幸福的水禽呀。这在艺术上本身就是一种很微妙的表现手段。正如牛运震先生曾经评述：“只‘关关’二字，分明写出两鸠来。先声后地，有情。若作‘河洲雎鸠，其鸣关关’，意味便短。”
《毛传》曰：“窈窕，幽闲也。淑，善。”姚际恒有曰：“窈窕，字从穴，与‘窬’‘窝’等字同，犹后世言深闺之意。”但方玉润在《诗经原始》中颇不以为然，他说：“《毛传》训幽闲，幽或有之，闲则于窈窕何见乎？案：窈窕字虽从穴，然与‘便娟’等字对用，则仍是闺阁幽静之意，非窈窕即深闺也。脱却闺阁以释窈窕固不可，即竟以窈窕为闺阁亦岂可乎？”
关于“君子”的定位，据毛诗序，凡有六种用法，或为大夫美称，或为卿、大夫、士之总称，或为盛德，或为妇人称其丈夫。朱东润认为，“盛德之说，则为引申之义；丈夫之称，自为妻举其夫社会地位而言。”逑，毛传注“匹也”，即为匹配伴偶之意，后人多从之。
第一章意思就可以近似理解为：
一阵关关的动人和声传来，原来是那河地沙洲的一对雎鸠在歌唱啊。
那居于闺中幽静娴雅的好姑娘，真是君子的理想好伴侣呀。

据《集传》：“参差，长短不齐之貌。荇，接余也。”荇菜其实就是一种根生于水中而叶浮于水面的植物，可供食用。陆玑称“其白茎以苦酒浸之，脆美可案酒”，这里“苦酒”即为醋。《毛传》注“流，求也”，结果又被方玉润驳斥：“未闻流之训求者。且下即言求，上亦不应作流也。”此说甚有力。《集传》以为“左右”即“或左或右言无方也”，又注“流之”即“顺水之流而取之也”，近似可依。但方玉润又有力驳：“‘取之’二字，则又添出。案：流即荇菜之随水而流，‘左右流’言其左右皆流而无方也，正以起下‘求之不得’意。”是谓正解。
毛苌注：“寤，觉。寐，寝也。”《集传》亦称“或寤或寐言无时也”。
所以第二章意思又可以近似理解为：
那长短不齐的荇菜呀，在水中流着河流忽左忽右不安分地摆动着。
那娴静美好的姑娘呀，让人日日夜夜都在把她渴求。

按《集传》：“服，犹怀也。”因是在“求之不得”之后，故称“犹怀”，既云“怀”，又是“犹”也。
按《集传》：“悠，长也。”王安石有语：“悠者，思之长也。惟其以得淑女为乐，故其求之而不得，则哀思也。”《集传》又注：“辗者，转之半；转者，辗之周；反者，辗之过；侧才，转之留。皆卧不安席之意。”
注者尝以为《关雎》一篇，全用兴。从这里最可管窥一二了。方玉润在解“左右流”时已经发现其有“起下”之意思。此意何在？我们可以想见，那荇菜在河流中左右飘摆，而前去采摘的人只能跟着它左右去行动，可是、或左或右，总是因为流水摇摆的原因而不能得。正是从这一层意象中，我们可以形象地感受到，这位男子在追求这个梦想伴侣之时，是何其的费尽心思却又左右不得得手了。个中情趣，油然而生。
第三章意思则可近似解为：
一心追求却依旧不曾得到，使人在每一个日夜里都把她牵念。
那一场思念是怎样的悠长啊，让人翻天覆地都不足以入眠。

按《集传》：“采，取而择之也。”
按《集传》：“琴，五弦或七弦；瑟，二十五弦。皆系属乐之小者也。”琴瑟皆为乐器，在这里以名词作状语了。按《集传》：“友者，亲爱之意也。”也就是亲近爱慕的意思。
男子追求不成，难道就已经放弃了么？当然不是。你看，又回到荇菜上了。依旧是兴的手法。他不放弃，所以继续要去采摘那些荇菜，也所以就要继续去追寻那位姑娘，用音乐去向她“琴挑”。
第四章意思便可做如此的理解：
那长短不齐的荇菜呀，叫人怎么也不能把你放弃，就要随着你左右的摆动去努力采摘。
那娴静美好的姑娘呀，依旧要去努力追寻，就在你的面前拨弄着琴琴，向你诉出衷肠。

按《集传》：“芼，熟而荐之也。”
按《集传》：“钟，金属鼓革，属乐之大者也；乐，则和平之极也。”
追求诉衷肠时是琴瑟之小乐，等到追求到手娶回家的时候，这位男子果然兴奋不已了，所以敲钟打鼓兴高采烈，这里便用了钟鼓之大乐。年轻男子在追求爱情的过程后苦而后甘，才会尝到爱情果实最终的甜美，在这篇《关雎》中娓娓叙来，又是何等之真切？何等之纯洁？古之儒者生怕被人学出这番道理，却要以“后妃贤德”来训之，真弄巧成拙耳。
这最后一章的意思可以这样理解：
那长短不齐的荇菜呀，就从左摘到右，一点一点要把你采回。
那娴静美好的姑娘呀，我也高高兴兴地敲着钟鼓，把你殷勤地娶回家门。

纵观全篇，这一整首《关雎》，讲述的就是一个年轻男子对一名女子的慕恋。在诗的末尾，他俨然是把这名女子迎娶回家了。然而，这是实景？还是梦境？牛运震先生曾说：“辗转反侧，琴瑟钟鼓，都是空中设想，空处传情，解诗者以为实事，失之矣。”《诗经》写男女之情，多用虚拟，且是有首有尾的圆满结局。而这份虚拟，恰恰又是这些民歌最可爱最纯情的一面，是精神理想的完美象征。
兴的艺术手段贯彻全篇，是整首诗又多了一重浪漫的气息。采荇，与追寻自己的恋人，已经完全融合于一体。最有趣味的是，正是这早期诗歌的原朴，写就了男子苦苦慕恋情人的纯真。将女子的唯美意象，作为“君子”的理想追求，这也许又是屈子《离骚》比兴香草美人的一个重要启示？相比于后世那纯粹的男权世界里，文章底下尽是一片男子纵欲于女欢之间的俗滥，这一部《关雎》之歌，又是怎样的纯美恬静呀？
近人傅斯年先生在《诗经讲义稿》叙其大义时，认为《关雎》篇章是“叙述从‘单相思’至结婚，所以是结婚时所用的乐章”，大抵可信。